संत साहित्य में अंधविश्वास उन्मूलन : एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण

वास्तव में ऋषियों ने अपने साहित्य के माध्यम से उत्थान का कार्य किया है और वह भी वैज्ञानिक पद्धति से। अंधविश्वास मिटाने वाले संतों ने माना कि ‘आंख’ एक अंधविश्वास है कि आंख ही विश्वास का पैमाना है।
जो लोग यह मानते हैं कि आस्था जैसी कोई चीज़ नहीं होती, उनका मानना है कि सभी आस्थाएँ अंधविश्वास हैं। वे सभी मान्यताओं को अंधविश्वास मानते हैं। ऐसे लोगों को अंधविश्वासी माना जाना चाहिए और ‘संतों का ईश्वर में विश्वास भी अंधविश्वास है?’ इस सवाल का जवाब देना होगा. यदि इस प्रश्न का उत्तर सकारात्मक है, तो ज्ञानेश्वर से लेकर ‘देवकीनंदन गोपाल’ को मानने वाले गाडगे बाबा तक के सभी संतों को उन्हें अंधविश्वासी घोषित करना होगा! ऐसे अन्धविश्वासी सन्तों से किस प्रकार के अन्धविश्वास निर्मूलन कार्य की आशा की जाती है?
अंधविश्वासी लोग किस तरह के अंधविश्वास को खत्म करेंगे? अत: अंधविश्वास निवारण की दृष्टि से संत साहित्य का मूल्यांकन करते समय हमें सबसे पहले यह मानना होगा कि संतों की ईश्वर के प्रति आस्था कोई अंधविश्वास नहीं है। इसके लिए हमें सभी मान्यताओं को अंधविश्वास न मानकर मान्यताओं और अंधविश्वासों में अंतर करना होगा। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस तरह का अंतर संतों के ईश्वर में विश्वास को सही ठहराने के लिए जरूरी नहीं है, बल्कि इसलिए जरूरी है कि इस तरह का अंतर करना वैज्ञानिक रूप से जरूरी है। कैसे, यह जानने के लिए, मैं इस संदर्भ में ‘विज्ञान और अंधश्रद्धा निर्मूलन’1 के निम्नलिखित अंश का संदर्भ देता हूं।

 

आस्था और अंधविश्वास में वैज्ञानिक अंतर
‘जब किसी बात को सच माना जाता है, भले ही इसका कोई प्रत्यक्ष प्रमाण न हो कि वह सच है या झूठ, तो वह बात आस्था का विषय बन जाती है। इसके विपरीत, जब कोई बात झूठ होने का प्रत्यक्ष प्रमाण होता है, तब भी उसे सत्य माना जाता है, जिस बिंदु पर वह अंधविश्वास में पड़ जाता है। उदाहरण के लिए, ईश्वर के अस्तित्व को किसी प्रमाण के आधार पर सिद्ध नहीं किया जा सकता।1 कोई भी सबूत यह साबित नहीं कर सकता कि ईश्वर झूठा है – अस्तित्व में नहीं है। ऐसे समय भगवान आस्था का विषय बन जाते हैं। दूसरी ओर, यदि कोई यह मानने लगे की खरगोश के सींग होते हैं अथवा चन्द्रमा मावे का बना होता है, तो प्रत्यक्ष प्रमाण के आधार पर यह कैसे दर्शाया जा सकता है कि यह मान्यता मिथ्या है? इसे ईश्वर के मामले में प्रदर्शित नहीं किया जा सकता। बल्कि ईश्वर का अनुभव व्यक्तिगत हो सकता है। (भले ही कोई उस अनुभव को भ्रम कहे।) लेकिन चंद्रमा में खरगोश के सींग या उसकी शल्क का व्यक्तिगत अनुभव होना संभव नहीं है। (और यदि कोई यह कहने लगे कि वह मेरे पास आता है, तो यह प्रत्यक्ष प्रमाण द्वारा दिखाया जा सकता है कि वह किताब का भ्रम है।) विश्वास और अंधविश्वास के बीच यही मुख्य अंतर है। संक्षेप में, जो चीज़ झूठी साबित की जा सकती है उसे सच्चा विश्वास माना जाता है, वह अंधविश्वास है और जो चीज़ सबूतों द्वारा सच या झूठ साबित नहीं की जा सकती है, लेकिन व्यक्तिगत स्तर पर अनुभव या सत्यापित की जा सकती है वह आस्था है। 2

 ईश्वरत्व और विज्ञान सिद्धांत भिन्न नहीं हैं
‘बुद्धिवाद के साथ भी ईश्वर में विश्वास अंधविश्वास नहीं है। फिर भी तर्कवादी इसे अंधविश्वास मानते हैं। इतना ही नहीं, बल्कि तार्किक रूप से बुद्धि और आस्था के बीच टकराव है।है उनका दावा है कि इस तर्क के आधार पर हम इसे साबित कर सकते हैं. जैसे निम्नलिखित अंश देखें.

“अस्तिपक्ष (जो कहता है कि ईश्वर है) एक आस्तिक की भूमिका में है और एक नास्तिपक्ष एक तर्कवादी की भूमिका में है। आस्था और ज्ञान के संबंध में, जैसा कि स्वामी विवेकानंद ने स्वयं कहा था कि ‘जहां ज्ञान का क्षेत्र समाप्त होता है, ‘विश्वास शुरू होता है’, जहां ज्ञान है वहां विश्वास होगा और जहां विश्वास है वहां ज्ञान होगा। नहीं, यह प्रवाह से आता है। इससे तार्किक रूप से सही और आश्चर्यजनक निष्कर्ष निकलता है कि बुद्धि बेवफा है और विश्वास नासमझ है…. इस प्रकार विश्वास में बुद्धि का अभाव है, जिससे ‘नेत्र विश्वास’ शब्द अर्थहीन हो जाता है।3

” खुली आँख का विश्वास” जैसी कोई चीज़ नहीं हो सकती; इसका मतलब यह है कि सभी मान्यताएँ अंधविश्वास हैं (इसमें ईश्वर में विश्वास भी शामिल है)। विडंबना यह है कि इस नास्तिक लेखक ने जो ‘तार्किक रूप से सही निष्कर्ष’ निकाला है, वह ईश्वर में विश्वास रखने वाले विवेकानन्द के एक उद्धरण पर आधारित है। इसका मतलब यह है कि विवेकानन्द अपनी बातों से खुद को अंधविश्वासी बता रहे हैं और वह भी ‘सटीक तर्क’ से! लेकिन चूंकि विवेकानन्द भाषण में अध्यात्मवादी हैं, इसलिए शायद उनके अंधविश्वास को माफ किया जा सकता है, लेकिन न्यूटन आइंस्टीन जैसे विश्व-प्रसिद्ध बौद्धिक वैज्ञानिकों के इस ‘सटीक तर्क’ से अंधे हो जाने के बारे में क्या? क्योंकि ये वैज्ञानिक भी ईश्वर को मानने वाले हैं। 4 हालाँकि, यदि वे ईश्वर में विश्वास करते हैं, तो वे विज्ञान के बाहर विश्वास करते हैं और इसलिए वे उस क्षेत्र में अंधविश्वासी बन जाते हैं, तर्कवादी कहेंगे। एकमात्र समस्या यह है कि विज्ञान स्वयं अंधविश्वासी है, कट्टरपंथी तर्कवादी बर्दाद रसेल ने स्वयं कहा, जो वैज्ञानिक दृष्टिकोण पर जोर देते हैं या फिर आप कहना चाहें तो सहमत हैं. क्योंकि प्रसिद्ध दार्शनिक डेविड ह्यूम ने दिखाया कि कार्य-कारण, जिस पर विज्ञान खड़ा है, एक ‘अंधविश्वास’ है और उनके कथन को आज तक कोई भी झुठला नहीं पाया है। रसेल ने अपनी ‘क्या विज्ञान अंधविश्वासी है?’ 5 में लिखा है। (क्या विज्ञान एक अंधविश्वास है?) यह निबंध कहता है। “अब तर्कवादी जिसे अपना गढ़ मानते हैं। यदि उस विज्ञान की नींव ‘अंधविश्वास’ है, तो वे किस आधार पर भगवान में विश्वास पर अंधविश्वास के रूप में हमला करेंगे? हालांकि, ह्यूम ने दिखाया है कि विज्ञान अंधविश्वास पर आधारित है, जैसा कि रसेल ने कहा है, यह उनकी व्यंग्यात्मक लेखन शैली के कारण है। वास्तव में, ह्यूम ने अपने ‘ए ट्रीटीज़ ऑफ ह्यूमन नेचर’ में विस्तार से जो प्रदर्शित किया है वह यह है कि विज्ञान में कार्य-कारण तर्क पर आधारित नहीं है (या इस तरह प्रमाणित नहीं है)। इसलिए कार्य-कारण विज्ञान एक विश्वास है, अंधविश्वास नहीं। यदि कोई किसी चीज़ पर सबूत के बावजूद विश्वास करता है, तो वह केवल एक अंधविश्वास है।6

विज्ञान में मापदण्ड के आधार पर कार्य-कारण
अन्धविश्वास नहीं, केवल आस्था है। इससे यह स्पष्ट है कि विज्ञान जिस विश्वास पर खड़ा है वह ईश्वर के अस्तित्व के विश्वास से भिन्न नहीं है। तो बुद्धिवाद (तर्कवाद) का अर्थ है विज्ञान को समझना और उसके (विज्ञान) विरुद्ध आस्था रखना और उसे अंधविश्वास कहना गलत है। यदि तर्कवादी इसे अंधविश्वास कहते हैं (अर्थात सभी आस्थाएं अंधविश्वास हैं), तो विज्ञान भी इस कसौटी पर अंधविश्वास है। 6 यानी विज्ञान को कोई भी अंधविश्वास नहीं मानता. इसके विपरीत विज्ञान और केवल विज्ञान- को ही आँख माना जाता है। लेकिन यदि विज्ञान आंख है, और यदि विज्ञान का विश्वास ईश्वर में विश्वास से सैद्धांतिक रूप से भिन्न नहीं है जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, तो यह स्पष्ट है कि ईश्वर (संतों) में विश्वास (आध्यात्मिक विश्वास) भी वैज्ञानिक की तरह आंख है आस्था। यहां विज्ञान और अध्यात्म आस्था के एक ही पायदान पर खड़े नजर आते हैं। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि जिसे विज्ञान (या वैज्ञानिक वैज्ञानिक) अंधविश्वास मानता है, अध्यात्म (या अध्यात्मवादी संत) भी उसे अंधविश्वास मानता है। इस तरह हमें यहां विज्ञान और अध्यात्म का मेल देखने को मिलता है, एक तरफ आस्था और दूसरी तरफ इनके खिलाफ अंधविश्वास। दूसरे शब्दों में कहें तो अंधविश्वास के खिलाफ वैज्ञानिक और संत (अध्यात्मवादी) दोनों एक साथ खड़े नजर आते हैं.

 अंधविश्वास के खिलाफ संतों और वैज्ञानिकों का जनजागरण
यहां यह याद रखना चाहिए कि अंधविश्वास के खिलाफ संतों और वैज्ञानिकों का यह गठजोड़ वैचारिक है, क्योंकि हम उन संतों के बारे में सोच रहे हैं जो आधुनिक विज्ञान के उदय से पहले आधुनिक विज्ञान से अनभिज्ञ थे। यहां किसी को आश्चर्य हो सकता है कि पूर्व-वैज्ञानिक ऋषियों ने इस आधुनिक विज्ञान के बारे में कैसे सोचा या उन्हें यह वैज्ञानिक दृष्टि कैसे मिली। दरअसल, यहां उलटा सवाल उठना चाहिए कि आधुनिक विज्ञान को पूर्ववर्ती संतों का दृष्टिकोण कैसे मिला, यदि संत और वैज्ञानिक एक ही वैचारिक रुख पर अंधविश्वास के खिलाफ एकजुट हैं, तो जाहिर है कि आधुनिक विज्ञान अध्यात्मवादी हो गया है या संतों का अध्यात्म वैज्ञानिक (वैज्ञानिक)। यदि विज्ञान सत्य की खोज कर रहा है तो यह आश्चर्य की बात नहीं है। क्योंकि सत्य विज्ञान की दृष्टि से और अध्यात्म की दृष्टि से भिन्न नहीं हो सकता। क्योंकि अंधविश्वास वह आस्था (दृष्टि) है जो झूठ को भी सच मान लेती है और वह भी सबूतों को नजरअंदाज करके! इसका मतलब यह है कि जो प्रमाण अध्यात्मवादी संतों ने समाधि (उन्मानि अवस्था) में, अंतर्दृष्टिपूर्ण भक्ति के माध्यम से प्राप्त किए थे – वही प्रमाण जो आधुनिक वैज्ञानिकों ने भौतिक (दृश्य) दुनिया के अध्ययन से प्राप्त किए हैं, और पाते हैं कि ये प्रमाण बताते हैं कि बुद्धिवाद है एक अंधविश्वास. अर्थात्, बुद्धिवाद जिसे सत्य मानता है वह सब मिथ्या है और जिसे वह सत्य मानता है।7
ये वास्तविक प्रमाण हैं जो बताते हैं कि सभी झूठ सच हैं और उन्होंने इसे वैज्ञानिक आधार पर सिद्ध किया है, यही उनकी विशेषता है और इसलिए हमारे ऋषि-मुनि वैज्ञानिक हैं और इसलिए अंधविश्वासों के खिलाफ पहली पंक्ति में हैं, न कि यह कहने के लिए कि संतों ने हाथ मिला लिया है अंधविश्वास के खिलाफ वैज्ञानिक। यह कहना अधिक समीचीन होगा कि वैज्ञानिक ही थे जिन्होंने संतों के साथ हाथ मिलाया।

अब स्वाभाविक रूप से प्रश्न उठता है कि बुद्धिवाद किसे सत्य मानता है और किसे असत्य? इसलिए पहले इस बारे में सोचना जरूरी है. यह समझने के लिए कि संत और वैज्ञानिक ‘बुद्धिवाद’ को अंधविश्वास क्यों मानते हैं, यह जानना आवश्यक है कि बुद्धिवाद क्या है, लेकिन इस पर विचार करने से पहले, यह दिखाया जाना चाहिए कि जिस विज्ञान का कभी तर्कवादियों ने समर्थन किया था, वह स्वयं कैसे विरुद्ध हो गया है।

 आधुनिक विज्ञान का तर्क-विरोधी रुख
आधुनिक विज्ञान का एक मौलिक सिद्धांत प्रेत सिद्धांत है। यह एक ऐसे सिद्धांत के रूप में प्रसिद्ध है जो तर्कवाद की अपर्याप्तता को दर्शाता है। (कैसे इसे वर्तमान लेखक ने ‘विज्ञान और तार्किकता’ पुस्तक में विस्तार से दर्शाया है।) अत: संपूर्ण आधुनिक विज्ञान बुद्धिवाद के विरुद्ध हो गया है। यहां केवल वैज्ञानिक ही पाठकों को इसके बारे में संक्षिप्त जानकारी देंगे।

आधुनिक विज्ञान का एक मौलिक सिद्धांत प्रेत सिद्धांत है। इसे देवरा सिद्धांत के नाम से जाना जाता है, जो पवित्रता की अपर्याप्तता को दर्शाता है। (वो कैसा है परत को लेखक ने विज्ञान और इंटेलिजेंस में विस्तार से दर्शाया है।) इसलिए संपूर्ण आधुनिक विज्ञान ऐसे गुटवाद के खिलाफ हो गया है। यहां केवल वैज्ञानिकों द्वारा दिए गए कथनों को प्रस्तुत करना संभव है जिससे पाठकों को स्वरों का आभास हो सके। इसलिए, विज्ञान में बिजनेसवाद के विरोधी, कोहम सिवाक के पिता मैक्स प्लॅंक को इस विषय पर उनके शब्दों में उद्धृत किया गया है।

ब्रह्मांड के सार को बुद्धि से नहीं समझा जा सकता है, इसका वर्णन उनकी गीता में इन शब्दों में किया गया है ‘आश्चर्यवत् पश्यामि कश्चित्क्षेणेन अश्चर्यवत वहति तथैव चान्य: (अश्कार्यवत तथैव चान्या: ब्रह्मांड के घुसपैठ सिद्धांत पर – कुछ लोग इसे देखते हैं और अन्य इसे आश्चर्य से अस्वीकार कर देते हैं) .) जर्मनों ने भी इसी तरह इसकी निंदा की है. इस संबंध में उन्होंने  वसंत वाक्यांश का प्रयोग किया है और इस संबंध में मैक्स प्लॅक समूह के मत से सहमति जताते हुए ‘वंडरमेंट’ शब्द का प्रयोग ‘इररेशनल’ के विपरीतार्थक के रूप में किया है और निम्नलिखित शब्दों में आस्था के महत्व को बताया है।

“हां, हमें हमेशा अतार्किक के आमने-सामने लाया जाता है। अन्यथा हम विश्वास नहीं कर सकते। और अगर हमारे पास विश्वास नहीं है… तो हमारे पास कोई विज्ञान नहीं होना चाहिए… ज्ञान तर्क से प्राप्त नहीं होता है। यह है प्रत्यक्ष धारणा और इसलिए इसकी प्रकृति उसी के समान है जिसे हम आस्था कहते हैं। यह एक आध्यात्मिक विश्वास है। अब यह कुछ ऐसा है जिस पर संशयवादी लोग धर्म के संबंध में सवाल उठाते हैं, लेकिन विज्ञान के संबंध में भी यही बात है। (विज्ञान में) हम हैं बुद्धि के विपरीत सिद्धांत का लगातार सामना करना पड़ता है, और उस सिद्धांत को विश्वास के बिना और (इसलिए) अध्ययन के बिना नहीं समझा जा सकता है।7

बुद्धिवाद कैसे एक अंधविश्वास है?
बुद्धिवाद के संदर्भ में सत्य क्या है? और मिथ्या क्या है? आइए पहले इसे समझाएं. इससे स्पष्ट होगा कि विज्ञान और अध्यात्म या वैज्ञानिक और संत बुद्धिवाद को अंधविश्वास क्यों माना जाता है।

बुद्धिवाद मानता है कि वास्तविकता ही सत्य का एकमात्र माप है। इस मानक के अनुसार यह निर्धारित किया जाता है कि भौतिक जगत-या भौतिक विज्ञान का पदार्थ, जो आँखों से दिखाई देता है, सत्य है, वस्तुतः वही परम सत्य है। चूँकि ईश्वर ‘दृश्य’ नहीं है, वह असत्य है। चूँकि मनुष्य का शरीर दृश्य जगत के पाँच तत्वों से बना है, यह सत्य है, और चूँकि मनुष्य की शारीरिक मृत्यु के बाद कोई वास्तविक आत्मा नहीं बचती है, इसलिए यह भी असत्य है। जो यह मानता है कि ईश्वर या ब्रह्म इस दृश्य-भौतिक संसार में अदृश्य रूप से निवास करता है या वह इस भौतिक पदार्थ से बने दृश्य शरीर में आत्मा के रूप में अदृश्य रूप से निवास करता है। वो लोग अंधविश्वासी हैं।

आधुनिक भौतिकी में भौतिक जगत की भ्रांति (वैज्ञानिक मायावाद)
क्वांटम सिद्धांत के अनुसार, स्थान और समय तथा इसके फलस्वरूप इसमें विद्यमान तथा क्रियाशील माने जाने वाले भौतिक पदार्थों का कोई वस्तुगत अस्तित्व नहीं है। यह बात संतों का (अध्यात्मवाद) मायावाद वैज्ञानिक है ऐसा सिद्ध करता है। इस  सिद्धांत  को विभिन्न वैज्ञानिकों ने विभिन्न प्रकार से व्यक्त किया है। जैसे पॉल डेव्हिस ने Matter Myth इस नाम की स्वतंत्र पुस्तक लिखी है।

संतों की वैज्ञानिकता (वैज्ञानिक वेदांत)
पहले हमें यह देखना होगा कि संत विज्ञान किसे कहते हैं। छान्दोग्योपनिषद् में विज्ञानविषर्य में निम्नलिखित श्लोक मिलता है।

“यदा वै विजानाति अथ सत्यं वदति, विज्ञानं तु एव विज्जनसितव्यमिति।”

इसका अर्थ है ‘विज्ञान के अध्ययन से व्यक्ति को ‘सत्य’  का पता चलता है (अर्थात व्यक्ति को विज्ञान का अध्ययन उसी प्रकार करना चाहिए जैसे वह ‘सत्य’ बोलता है)। (इसका अध्ययन कैसे किया जाए, इसका विस्तार से वर्णन पतंजलि योगसूत्र में किया गया है और व्यास द्वारा अध्याय में इसका सारांश दिया गया है) गीता में ध्यान देने योग्य बात यह है कि योग्य को ‘ज्ञानतुर्प्तात्मा’ के स्थान पर ‘ज्ञान विज्ञान सत्त्व’ कहा गया है। इसमें यह नहीं कहा गया है, (ज्ञानं ते$हं शास्त्र  सविक्षानं वस्यामि)। इससे यह स्पष्ट हो
जाएगा कि विज्ञान का अध्ययन आवश्यक है सत्य को जानना, और कवि भी कहते हैं। गीता के इस श्लोक में ‘विज्ञान’ शब्द की चर्चा करते हुए शंकराचार्य ने ‘विज्ञान’ शब्द को ‘स्वानुभवी ज्ञान’ के रूप में परिभाषित किया है।
संत ज्ञानेश्वर,संत एकनाथ,संत कबीर,संत तुकाराम,संत रामदास जैसे अनेकों संतों ने वैज्ञानिकता दृष्टि से भक्ति को सींचा है।
बुध्दि वादी आत्मा और ईश्वर ‘अदृश्य’ है यह झूठ समझते है लेकिन संतों को वह मानव, जीव जंतुओं में प्रत्यक्ष दिखाई देता है। उसकी सेवा ही ईश्वर सेवा मानते हैं। यही भाव वैज्ञानिक विश्वात्मवाद है।

संतों – वैज्ञानिकों का अंधश्रद्धा से प्रतिरोध
डायजेनबर्ग या क्कॉटम के  सिद्धांत  में ‘अनिश्चितता तत्व’ की खोज करने वाले के शब्दों में – कर्ता और कर्म, बाहरी भीतरी संसार,शरीर व जीवात्मा यह भेद अब अधूरा है, क्योंकि ईश्वरीय प्रमाण में सब भेद अपने आप तिरोहित होते है। इसलिए संत ज्ञानेश्वर कहते है – आत्मा के स्थान पर ईश्वर के देखने पर मुझे खोजने वाला मैं ही हूं। फिर कर्ता और कर्म (आत्मा ओर संसार) यह भेद कैसा?

संतों के वैज्ञानिक/व्यावहारिक अंधविश्वास निवारण
संतों के साहित्य में अंधविश्वासों के वैज्ञानिक एवं व्यावहारिक निवारण का भी उल्लेख मिलता है।
यह बिना कष्ट के सुख खोजने के विचार की अस्वीकृति है।  तुकाराम उन ‘भाइयों’ के बारे में भी बताते हैं जो पत्थर में भी भगवान देखते हैं और वेदों में भी! अत: उपरोक्त विचार में एकनाथ मूर्तिपूजा की निंदा नहीं करना चाहते, बल्कि इस भावना की निंदा करना चाहते हैं कि स्वार्थ के लिए भगवान को बिना प्रयास के फल देना चाहिए और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पशु हत्या, पशु हत्या और हिंसा को किसी भी संत ने कभी स्वीकार नहीं किया। यह सर्वविदित है कि संत गाडगे बाबा ने इसके विरुद्ध कितनी आवाज उठाई थी।

संतों के चमत्कारवाद पर सवाल
कोई भी सत्य उसके व्यावहारिक उपयोगिता पर सिद्ध नहीं होता है। शास्त्रीय निकषों के आधार पर सिद्ध होता है। यह अतिंद्रिय विज्ञान ने सिद्ध की है। जैसे परचित्त ज्ञान (Telepathy), दुरवस्तु दर्शन (Clairvoyance), मनश्चलन शक्ति ( psychokinesis) आदि शक्तियां मनुष्यों में सुप्तावस्था में है, उन्हें प्रयासों द्वारा विकसित किया जा सकता है। इस कसौटी पर आइन्सटाइन का सामान्य सापेक्षता का सिद्धांत को भी झूठ कहना पड़ेगा। वास्तविक बुद्धिवादी दृश्य जग को ही सत्य मानता है। इसलिए उनके दृष्टिकोण से भौतिक सुख-सुविधाओं को सच मानते हैं। यही उनकी सच्चाई की कसौटी है, इसमें कोई अचरज नहीं है। यही बुद्धिवादी अंधश्रद्धा है। 8