1. लोक गीत में राम-कृष्ण कथाएँ-
लोक गीत मानव जीवन की अनुभूत अभिव्यक्ति और हृदयोदगार है जिसमें समाज में व्यक्त जीवन का प्रतिबिम्ब दिखाई देता है। लोक गीतों में लोक संस्कृति विरासत के रूप में रखी होती है। लोक गीतों की प्रमुख विशेषता यही है कि छंद से परे इसकी लय में अद्भुत मिठास और संवेदना भरी होती है।
बांग्ला लोकसाहित्य का सबसे प्रचलित रुप लोकगीत है। आशुतोष भट्टाचार्य ने लोक गीतों को क्षेत्रीय, व्यावहारिक, आनुष्ठानिक, रचनात्मक और प्रेममूलक, इस पांच श्रेणियों में विभाजित किए।
बांग्ला लोक गीत के नाम और प्रकार अलग हैं। इस क्षेत्र में 100 से अधिक नाम हैं। श्रेणी के लगभग पचास गीतों की पहचान की जा सकती है। राधाकृष्ण के कथा पर लिखित आलकाप गान, घाटू गान, झूमूर गान, बारमासी गान, जात्रा गान, सारि गान, बाउल गान, धामाइल गान, कीर्तन गान आदि।
उदाहरण के लिए कुछ गान प्रस्तुत हैं।
(i) घाटू गान-
पश्चिम बंगाल और बांग्लादेश के मैमनसिंह, कोमिल्ला और सिल्हट जिलों में प्रचलित घाटू गान अब विलुप्ति के कगार पर पहुँचा ग्रामीण गीत है जिसे पल्ली गीत कहा जाता है। घाट पर नाव लगाकर इन गीतों को गाया जाता है।
16 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में घाटू गान का प्रचलन शुरू हुआ। अधिकांश शोधकर्ताओं के मतानुसार भगवान कृष्ण का एक भक्त राधा का रूप धर में कृष्ण के इंतजार में खड़ा था तब उसके कुछ अनुयायी बन गए। फिर, इन भक्तों में से किशोर लड़कों को राधा की सखियाँ बनाकर नृत्य के साथ विरह गीत गाए जाने लगे और इस तरह घाटू गान की शुरुआत हुई।
आमार मनेर बेदना, से बिने केऊ जाने ना।
काला जखन बाजाय बाँशि तखन आमि रान्ते बसि!
बाँसिर सूरे मन उदासी घरे थाकते पारि ना।
आमार मनेर बेदना, से बिने केऊ जाने ना।
मेरे मन की वेदना उसके सिवा किसीको नहीं पता। कालिया जब बाँसुरी बजाता है तब मेरा खाना बनाने का समय होता है। बाँसुरी सुनकर मन उदास हो जाता है और मैं घर पर नहीं रह पाती हूँ! मेरे मन की वेदना उसके सिवा किसीको नहीं पता।
घाटू गान में राधा कृष्ण की कहानी होती है फिर भी धार्मिक प्रभाव से मुक्त लौकिकता और आदिरस का प्राधान्य होता है।
(ii) धामाइल गान-
बांग्लादेश के सिलेट क्षेत्र का धामाइल गान और धामाइल नृत्य लोक साहित्य का एक हिस्सा है। यह कहानी पर आधारित एक प्रादेशिक नृत्य बांग्लादेश के सिलेट क्षेत्र का धामाइल गान और धामाइल नृत्य लोक साहित्य का एक हिस्सा है। यह कहानी पर आधारित एक प्रादेशिक नृत्य है। इस गीत-नृत्य का प्रदर्शन किसी भी मांगलिक घटनाओं में सामान्य है।
राधारमण दत्ता द्वारा रचित धामाइल गीत सर्वाधिक लोकप्रिय होने के नाते, उन्हें इन गीतों के निर्माता के रूप में जाना जाता है। यह एक नृत्य गीत है, जिसमें गीत की लय पर नृत्य होता है। यह केवल महिलाओं तक ही सीमित है।
प्राण सखी रे...
ओई सुनो कदम्ब तले बाँशि बाजाय के?
बाँसि बाजाय के रे सखी, बाँशि बाजाय के?
एगो नाम धरिया बाजाय बाँशि, तारे आनिया दे।
अष्ट आँगुल बांसेर बाँशि, मध्ये मध्ये छेदा।
नाम धरिया बाजाय बाँशि, कलंकिनी राधा।
कोन बा झाडेर बांशेर बाँशि, झाडेर लागल पाई।
जड़े पेड़े उगरायिया, सायरे भाषाई।
भाइबे राधारमण बोले, सुनो गो धनी राई।
जले गेले देखा होबे, ठाकुर कानाई।
प्यारी सखी रे जरा सुन कदंबतले कौन बंसी बजा रहा है? बंसी बजाकर जो मुझे बुला रहा है उसे मेरे सामने तो लाओ। आठ उंगली की बाँस की बाँसुरी जिसके बीच-बीच में छेद है। नाम लेकर बंसी बजाये देखो, कलंकिनी हुई राधा। कौन से बाँस से बनी बाँसुरी, उस पेड़ का नाम बताओ, मूल से खींचकर उसे सागर में बहा दूँ ! सोचकर राधारमण कहे, ‘सुनो मेरे भाई, पानी में जाओगे तो वहाँ भी ठाकुर कानाई ही मिलेंगे!’
(iii) बाउल गान-
बाउल गान बंगाल के पारंपरिक लोक संगीत की एक अनोखी परंपरा है जो लोक गीत की श्रेणी में आते हैं। बाउल एक विशेष लोकमत और धर्ममत है जो मानवता को ही श्रेष्ठ मानते हैं। बाउल गीतों में समानता और मानवता की अभिव्यक्ति है।
एक अनुमान है कि बाउल गान सत्रहवीं शताब्दी में या उससे भी पहले प्रचलन में थे लेकिन उन्नीसवीं शताब्दी में लालन साईं के गीतों के माध्यम से ये गीत बेहद लोकप्रिय हुए। उन्होंने सर्वश्रेष्ठ बाउल गीत रचे। लालन साईं धर्म, वर्ण, जाति, गोत्र अनुसार लोगों के जातीय भेदभाव को नहीं मानते थे। वे मानवतावादी थे। लालन मौखिक रूप से गीत रचते और उसे सुरबद्ध भी करते यह अनुमान लगाया जाता है कि उन्हों ने लगभग दो हजार गीतों की रचना की। उनके गीतों में, वैष्णववाद और सूफीवाद दोनों का प्रभाव देखा गया है। राधा और कृष्ण के प्रेम की चाहत और व्याकुलता के माध्यम से आध्यात्मिक प्रेम को ही दर्शाया गया है।
लालन के बाद, पांडु शाह, दुग्ध शाह, भोला शाह, पागला कानाई, राधारमण, कंगाल हरिनाथ, हाशन राजा, अतुल प्रसाद, विजय सरकार, द्विजदास, जलाल खान, उकील मुंशी, रशीदउदीन, शाह अब्दुल करीम, रवीन्द्रनाथ टैगोर, काज़ी नज़रूल इस्लाम आदि ने मिलकर इस पारंपरिक लोक गीत को और समृद्ध किया।
भ्रमर कोइयो गिया।
श्रीकृष्ण बिच्छेदेर अनले अंग जाय ज्वलिया रे..
भ्रमर कोइयो गिया।
भ्रमर रे कोइयो कोइयो कोइयोरे भ्रमर...
कृष्णरे बुझायिया,
मुई राधा मोइरा जाइमु, कृष्णहारा होईया रे...
भ्रमर कोइयो गिया।
हे भ्रमर, जाकर कहना, श्रीकृष्ण के विरह में मेरा अंग अंग जल रहा है। हे भ्रमर, जरुर कहना और कृष्ण को समझाकर कहना कि मैं राधा, कृष्णाहारा होकर मर ही जाऊँगी!
(iv) झूमूर गान-
झूमूर गान का इतिहास बहुत प्राचीन है। यह पश्चिम बंगाल के पुरुलिया ज़िले की मिट्टी में पनपा जीवन का गीत है। पुरुलिया के लोकजीवन में झुमुर का अति महत्वपूर्ण स्थान है। सुकुमार सेन इसे नाट्य गीत कहते हैं। आसाम, झारखंड और उड़ीसा में भी यह लोकप्रिय गीत है। मूलतः यह आदिवासी संथाल जाति के जीवन धर्मी गान और नाच है। चौदहवीं शताब्दी में बांग्ला साहित्य में, संस्कृत काव्य ‘गीत गोविन्द’, श्रीकृष्णकीर्तन, विद्यापति की पदावलियाँ आदि संगीत के नए अंग जुड़े और और संथाली झूमूर गीतों ने बांग्ला झूमूर गीतों का रूप धारण किया। मूल लौकिक झुमूर के अनेक रूपों की पहचान हुई जैसे गाहा झुमूर, पौराणिक झुमूर, बैठकी झुमूर, दरबारी झुमूर, भादरिया झुमूर आदि। धीरे-धीरे झुमूर गान की व्याप्ति शृंगार रस से आगे बढ़कर आध्यात्मिकता तक पहुँच गई। बाद में झूमूर के साथ कीर्तन मिला और आगे जाकर जात्रा का रूप धारण किया।
कहा जाता है कि राघा ही झूमूर की प्रथम नृत्यांगना थी और श्रीकृष्ण उनके प्रेमी। बाद में झूमूर के साथ कीर्तन मिला और आगे जाकर जात्रा का रूप धारण किया। पौराणिक झूमूर में मुख्यतया राधा-कृष्णा की लीला का वर्णन है।
उदाहरण के लिए- इस झूमूर गान में राधा कहती है कि श्याम की बंसी दिनरात मुझे पुकारती रहती है। सुनकर मेरा मन व्याकुल हो जाता है और मैं घर में रुक नहीं पाती हूँ। भारी परेशानी होती है, बंसी ही मेरा काल बनी है।
श्यामेर बाँसी दिबानिशि, ओगो डाके नाम धरी।
आकुल हईल प्राण, गृहे रोईते नारि।
ज्वाला दिलो बडो भारी रे,
बाँसी काल होइलो।
शान्ति सिंह की लिखी पुस्तक ‘बृहद झूमूर रसमंजरी’ में कवि भवप्रीतानंद के 227 झूमूर गीतों को शामिल किया गया है। रवीन्द्रनाथ टैगोर तथा काज़ी नजरुल इस्लाम ने भी कई झूमूर गान की रचना की और संगीतबद्ध भी किए।
(v) कीर्तन गान-
बांग्ला साहित्य में वैष्णव कवियों द्वारा रचित साहित्य वैष्णब पदावलियों में राधा-कृष्ण के प्रति दर्शाए गए भावों की अभिव्यक्ति के लिए बंगाल में कीर्तन गान की रचना हुई। सुर और ताल के सहयोग से कृष्ण के गुणगान करना और राधा-कृष्ण के प्रेम को अभिव्यक्त करना ही कीर्तन गान का उद्देश्य रहा।
संगीत के इस विशेष रूप का मूल स्रोत संस्कृत कवि जयदेव द्वारा 12 वीं शताब्दी में लिखे गए 'गीतगोविंद' को माना जाता है। बारहवी शताब्दी के संस्कृत संस्कृत कवियों की परंपरा के अंतिम कवि जयदेव (ओडिशा) ने ‘गीत गोविंद’ और ‘रतिमंजरी’ की रचना की। जयदेव एक वैष्णव भक्त और संत के रूप में सम्मानित थे। उनकी कृति ‘गीत गोविन्द’ को श्रीमद्भागवत के बाद राधाकृष्ण की लीला की अनुपम साहित्य-अभिव्यक्ति माना गया है। ‘गीत गोविन्द’ का बांग्ला अनुवाद राधामाधव दत्त ने किया था। उनके पुत्र राधारमण दत्त बांग्ला लोक संगीत के संस्थापक थे। उनके द्वारा लिखे गए धामाईल गीत बंगालियों में बहुत लोकप्रिय है।
13 वीं शताब्दी में मध्ययुगीन कवि बरु चंडीदास ने अपनी पुस्तक ‘श्रीकृष्णकीर्तन’ के माध्यम से इस कीर्तन धारा को आगे बढाया। यह पुस्तक काफी हद तक ‘गीतगोविंद’ से प्रभावित है। चंडीदास बंगाल के पहले मानवतावादी कवि हैं। वर्ष 1916 में, बांग्ला साहित्य परिषद ने बांकुरा में बसंतरंजन रॉय विद्वद्वल्लभ द्वारा खोजी गई ‘श्रीकृष्णकीर्तन’ की पांडुलिपि प्रकाशित की। श्रीमद भागवद से प्रेरीत होकर लिखा गया ‘श्रीकृष्णकीर्तन’ मध्ययुगीन बांग्ला साहित्य की एक अमूल्य संपदा है।
चंडीदास से प्रभावित होकर मिथिला के कवि विद्यापति ने बंगाल में आए और ब्रजबुलि भाषा में लिखे पदों से राधा-कृष्ण के शाश्वत प्रेम को आगे बढ़ाया। ब्रजबुलि भाषा में लिखे गए उनके पद इतने मधुर हैं कि वे "मैथिल-कोकिल" या "मिथिलार कालिदास" नाम से जाने जाते हैं।
सोलहवीं शताब्दी में वैष्णव धर्म के भक्ति योग के परम प्रचारक एवं भक्तिकाल के प्रमुख कवियों में से एक चैतन्य महाप्रभु (18 फरवरी, 1486-1534) ने वैष्णवों के गौड़ीय संप्रदाय की आधारशिला रखी, भजन गायकी की एक नयी शैली कीर्तन को जन्म दिया। संगीत और ताल में प्रभु के नाम का निरंतर उच्चारण प्रस्तुत किया। 'नाम कीर्तन' की यात्रा शुरू हुई। उदाहरण के लिए- 'हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम हरे हरे'
उन्होंने विश्व मानव को एक सूत्र में पिरोते हुए यह समझाया कि ईश्वर एक है। उन्होंने लोगों को यह मुक्ति सूत्र भी दिया-
कृष्ण केशव, कृष्ण केशव, कृष्ण केशव, पाहियाम। राम राघव, राम राघव, राम राघव, रक्षयाम॥
बचपन में विश्वंभर नाम से परिचित चैतन्य महाप्रभु निमाई और गौरांग नामसे भी जाने जाते थे। उनके विचारों पर बहुत से ग्रंथ लिखे गए, जिनमें से प्रमुख है श्री कृष्णदास कविराज गोस्वामी रचित ‘चैतन्य चरितामृत’। इसके अलावा श्री वृंदावन दास ठाकुर रचित ‘चैतन्य भागवत, तथा लोचनदास ठाकुर का ‘चैतन्य मंगल’ भी हैं। इन ग्रंथों ने लोक गीतों या कीर्तन द्वारा लोक साहित्य में प्रवेश किया। कीर्तन बंगाल का सबसे पुराना लोक गीत है, जो लोक-जुबाँ पर बदलते हुए आज भी अपनी महिमा बचाए हुए हैं। इसलिए बांग्ला साहित्य और लोक साहित्य में ‘चैतन्यमंगल’ या ‘चैतन्यभागवत’ के समतुल्य बहुत कम ग्रन्थ हैं।
(vi) छड़ा गान (तुकबंद कविताएँ) –
आदि काल में साहित्य लिपिबद्ध होने से पूर्व मानव समाज में लौकिक साहित्य में मौखिक रूप में रची जानेवाली तुक बंद कविताएँ (छड़ा) ही अभिव्यक्ति का मुख्य माध्यम थीं। कोई छड़ा को बच्चों की कविताएँ भी कहता। आधुनिक साहित्यकारों ने स्पष्ट भाषा में कहा, ‘साहित्य में छड़ा, कहानी, कविता, निबंध, और नाटक की तरह ही एक महत्वपूर्ण शाखा है। अन्य शाखाओं की तुलना में अधिक लोकप्रिय भी है।
रवीन्द्रनाथ टैगोर ने अपने संपादित कविता संग्रह में सुकुमार राय के लिखे छड़ा काव्यों को संकलित किया और इन कविताओं की स्वीकार्यता को मजबूत किया। कविगुरु के अनुसार युगों से, चली आ रही इन कविताओं (rhymes) को जिन्होंने सुना, उन्होंने उनकी लय का आस्वाद लिया है। यही कारण है कि कई सुप्रसिद्ध कविताओं की तुलना में यह कविताएँ बांग्ला साहित्य में अपनी स्थिति बनाने में सक्षम रही है।
‘लोक साहित्य’ ग्रन्थ के ‘ग्राम साहित्य’ निबंध में गुरुदेव रवीन्द्रनाथ ठाकुर ने इस विषय पर बड़ी रोचक बाते लिखी हैं, ‘एक दिन वर्षा थमने पर मैं पाबना, राजशाही इलाके में घूम रहा था। मैदान, घाट सभी पानी में डूबा हुआ था। छोटे-छोटे गाँव जलचर जीवों के आश्रयस्थान की तरह पानी में तैरते दिख रहे थे। कूल-किनारा कुछ नहीं दिख रहा था चारों ओर सिर्फ़ पानी ही पानी! इसी बीच, जब सूर्यास्त का समय हुआ तब मैंने देखा कि क़रीब दस-बारह लोग पानी में एक छोटी नाव में सवार आए। उन सबने मिलकर ऊँची आवाज़ में गाना शुरू किया साथ में अपनी हथेलियों से पानीको काटते हुए झप-झप आवाज़ से गीत से ताल मिलाते हुए द्रुतगति से नाव को आगे बढाने लगे। गीत के शब्दों को पकड़ने हेतु कवि ने अपना ध्यान केन्द्रित किया। बार-बार सुनने के बाद जो समझ में आया वह था-
जुबोती............ क्यान बा कॉरो मोनो भारी?
पाबना थेह्या आन्या देबो टॅहा दामेर मोटारी!
जिसका अर्थ है- हे रमणी, क्यों इतनी उदास हो? पाबना से मैं तुम्हारे लिए एक रुपया दाम की मोटरी ले आऊँगा! ( ‘मोटारी’ का अर्थ ‘मोटा सारी’ यानि ‘मोटे सूत से बनी साड़ी’, ऐसा एक सहेली ने बताया।)
मेघदूत के कवि कालिदास अल्कापुरी तक चले गए थे, वे उज्जयनी के राजा विक्रमादित्य के राजदरबारी कवि थे। हमारे अनामी कवि अपनी भारी जिम्मेदारियों के बीच पाबना शहर से आगे नहीं बढ़ सके!
ग्रामीण साहित्य में कल्पना की तान ज्यादा हो या न हो, खुशियों का तराना है। ग्रामवासियों में जो कवि है अपने जीवन की दिनचर्या को ताल-लय से सजाकर समस्त गाँव के हृदय को उक्ति प्रदान करता है। वह सही सूरताल का आग्रही नहीं होता। इसलिए, बांग्ला कस्बों में छड़ा गान के रूप में जो साहित्य हर समय ग्रामीणों के मन को तरंगित करता रहता है, उन्हें कविता रूप में ग्रहण करने के लिए हमें उनके दिल तक पहुँचना पड़ता है। वे इन्हीं गीतों को अपनी टूटी लय और अधूरे ताल से जीवंत कर देते हैं।’
इन गीतों को मोटे तौर पर दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है। हर-गौरी से संबंधित और कृष्ण-राधा से संबंधित। हर-गौरी के विषय में बंगालियों के दैनिक जीवन की कथाएं और राधा-कृष्ण के विषय में सामाजिक बंधन से परे प्रेम की कथाएँ।
गुरुदेव कहते हैं, ‘बांग्ला ग्राम्य गान में हर-गौरी एवं राधा-कृष्ण की कथा के अलावा सीता-राम एवं राम-रावण की कथा भी पायी जाती है किन्तु तुलना की दृष्टि से बहुत कम संख्या में है। बंगाल की मिट्टी में रामायण की कथा हर-गौरी और राधा-कृष्ण की कथा के ऊपर सिर नहीं उठा पायी, वह हमारे प्रदेश का दुर्भाग्य है।’